Terapeuta Tânia Lyra Roldão

Acupuntura para Esteatose
O fígado gorduroso ou a esteatose de fígado, é uma condição em que o fígado apresenta grandes vacúolos de gordura acumulada nas células deste órgão.
A gordura no fígado se dá em pessoas que consomem muita bebida alcoólica, péssima alimentação, em obesos e também em outras doenças como a diabetes. É necessário melhorar o metabolismo energético do fígado e a energia vital para o corpo.
O trabalho interior ou autoconhecimento é essencial na terapia do fígado na qual é necessário perguntar-se: - Como estou vivendo a minha vida? Será que tenho alguma fragilidade interior e compenso-a, manipulando e mandando nos outros inflexivelmente? Estou abusando da minha autoridade ou pelo contrário consigo libertar o meu poder interior e deste modo a minha autoridade é naturalmente aceita?
As tensões ou sofrimentos deste órgão podem querer dizer que a nossa forma habitual de reagir diante das solicitações da vida é a raiva. Sempre que resolvemos os nossos problemas com o mundo exterior gritando, zangando-nos, mobilizamos toda a energia do fígado nessa direção, privando-o de uma grande parte da energia necessária para o seu funcionamento. Cada vez que isso acontece, consequentemente o seu papel na digestão não pode ser correto. Por outro lado, na maioria das vezes, cóleras armazenadas ou sistematicamente guardadas no interior densificam a energia no fígado, podendo traduzir-se em patologias mais graves.
Portanto, vamos tratar o Fígado com alimentos que lhe deem energia e não que lhe tirem. Alimento é físico e do espírito. Evitar situações de conflito, agressividade e raiva é vital porque as emoções negativas criam hormonios poderosos que inundam o fígado com toxinas.
O uso regular de infusões de plantas apropriadas ( alcachofra, alfazema, cavalinha, erva de S. João ) conforme os casos pode ajudar mesmo muito a equilibrar o fígado. Alcalinizar o corpo com bicarbonato de sódio, limão, ágar-ágar e argila não é menos importante. O corpo pode ser limpo e desintoxicado mas se a mente não passar pelos mesmos processos, a doença volta de novo a instalar-se. ( De: Acupuntura sem agulha nas mãos )

Sobre a importancia da empatia entre o terapeuta e o paciente.

Síndrome do intestino irritável
A medicina chinesa considera a síndrome do intestino irritável uma condição relacionada às alterações psicossomáticas e energéticas
A síndrome do intestino irritável (SII) é um transtorno intestinal funcional caracterizado por alteração no hábito intestinal, associado à dor e/ou desconforto abdominal. É frequentemente acompanhada de inchaço, distensão e alterações na defecação, com alternância de constipação e diarreia. A medicina chinesa considera a síndrome do intestino irritável uma condição relacionada com alterações energéticas envolvendo os intestinos e também em órgãos como os rins, baço e fígado.
Na concepção ocidental essa síndrome não se relaciona com patologias inflamatórias, não sendo evidenciada por nenhum subtrato fisiopatológico causador dessa síndrome. Suas características são as manifestações episódicas vinculadas às refeições, ou em decorrência de uma infecção intestinal, podendo também manifestar-se em períodos de muita tensão emocional
O intestino delgado tem a importante função de separar substâncias puras e utilizáveis das impuras e turvas que necessitam eliminação. Na medicina chinesa todas as funções “orgânicas” possuem uma correspondência com as nossas funções psíquicas. O intestino delgado além de auxiliar-nos no processo digestivo, possui uma função que atua em nosso psiquismo auxiliando a percepção daquilo que é importante e deve ser assimilado e o que deve ser descartado e eliminado. Dessa forma o intestino delgado é uma víscera que auxilia em nossos processos críticos. Podemos “criticar muito” e lançar muitas coisas fora, assimilando pouco, ou inversamente, podemos absorver tudo, gerando acúmulo de adiposidades, sobrepeso e constipação.
Nos quadros de diarreia devemos observar as manifestações de medo ou inconformidade na qual a pessoa que atravessa o processo não se sente forte ou capaz de lidar com os problemas. Com essa manifestação a pessoa se torna livre para retirar-se e eliminar o conteúdo sem se preocupar com a análise das impressões. Juntamente com esse conteúdo, perde-se muito líquido. Esse líquido governado pelos rins representa a flexibilidade e sabedoria para expandir as fronteiras que nos infundem medo e causam constrição. Nesses casos a administração de líquido como parte do tratamento representa simbolicamente a flexibilidade necessária para transpor os limites do medo. Também nos ensina a deixarmos de lado os apegos, permitindo as situações fluírem e tomarem seu curso natural.
O intestino grosso é uma víscera que realiza a reabsorção de líquidos e eliminação dos detritos sólidos resultantes do processo digestivo. Alguns psicanalistas interpretam a defecação como um ato de doação e generosidade. A constipação pode revelar questões relacionadas com a dificuldade de desprender-se daquilo que possui, com temas relacionados com a avareza. Outra correlação interessante é que o intestino delgado corresponde ao pensamento consciente, analítico e o intestino grosso corresponde ao subconsciente. Então, se no plano físico o intestino grosso pertence ao subconsciente, as fezes correspondem aos conteúdos do subconsciente. Dessa forma podemos perceber o medo de permitir que o conteúdo subconsciente seja percebido conscientemente. Trata-se de uma tentativa de mantê-lo oculto, fechado em nosso interior.
O fígado abriga a nossa alma sensível, que na medicina chinesa e no conhecimento oriental é conhecida como “Hun”. Essa entidade visceral percebe os impulsos provenientes do exterior e organiza a nossa homeostase interna, sendo também responsável pela nossa imunidade tal como um general estrategista. O fígado em bom estado consegue auxiliar o estômago e o baço em suas funções digestivas e também fornecer ao ser humano o sentido de “direção/caminho” a seguir. Quando prejudicamos o nosso fígado perdemos a direção e dessa forma o ser humano preocupa-se, torna-se ansioso e sem a coragem necessária para atravessar as dificuldades da vida.
Os rins regem o metabolismo dos líquidos orgânicos e abrigam a nossa “vontade”. Quando prejudicados pelos nossos hábitos intemperantes, como a falta de equilíbrio entre o trabalho e descanso, atividade sexual excessiva, exposição ao frio, transpiração excessiva, ou devido a alguma doença prolongada, sua energia debilita-se provocando alterações em outros sistemas orgânicos como o sistema digestivo. As emoções que lesam diretamente os rins são o medo e a indecisão. Pessoas que vivem com medo… De perder o emprego, de ser assaltada, de adoecer, enfim… Enfraquecem continuamente a energia renal produzindo sintomas físicos e funcionais com o passar do tempo.
A medicina chinesa considera a síndrome do intestino irritável uma doença crônica psicossomática que necessita uma abordagem energética capaz de produzir não apenas mudanças fisiológicas e funcionais, mas deve atingir o espírito, restaurando os desvios do pensamento e da conduta humana, as verdadeiras causas da enfermidade. O Ling-shu, uma obra canônica da medicina chinesa relacionada a acupuntura diz: “O clínico inferior perturba-se com os sinais e sintomas, o clínico superior vigia a energia e o espírito!”.
Mas como pode uma medicina antiga e milenar ser tão precisa? Diferentemente da medicina ocidental que tem a cada dia aprimorado seus recursos diagnósticos através de modernos equipamentos, a medicina chinesa conta com milênios de observação que inclui: a pulsologia (percepção da energia dos órgãos através do pulso radial); observação das cores da face; dos olhos; da cor, forma e saburra da língua; dos odores emitidos; dos sons produzidos, desde o tom de voz até os ruídos obtidos por meio da palpação e percussão tóraco-abdominal; do questionamento sobre as excreções; hábitos de vida. Enfim, uma avaliação que permita compreender, apreciar o paciente no exato momento em que se encontra diante do terapeuta. Trata-se de uma arte que para ser refinada necessita dedicação, estudo, reflexão e uma longa prática clínica.

O papel do BAÇO (Pi) na Medicina Tradicional
O baço (pi), entre todos os órgãos na Medicina Tradicional Chinesa, apresenta a menor semelhança com sua contraparte ocidental. A parte ocidental lida primariamente com a produção e destruição das células vermelhas do sangue e armazenamento do sangue.
Na fisiologia tradicional chinesa, o baço desempenha um papel central na saúde e vitalidade do corpo, assumindo um papel fundamental na assimilação dos nutrientes e manutenção da força física. Ele transforma o alimento digerido no estômago em nutrientes utilizáveis e em qi. Escolas inteiras de medicina foram formadas em torno desse órgão. A premissa básica é que todos os aspectos da vitalidade dependem da nutrição recebida pelo corpo inteiro a partir do funcionamento saudável desse órgão essencial.

Na fisiologia tradicional chinesa, o baço assume um
papel muito importante na assimilação dos nutrientes e
manutenção da força física
Os sintomas do desequilíbrio do baço incluem falta de apetite, atrofia muscular (definhamento), indigestão, estufamento abdominal, inchaço, icterícia e sangramento ou contusões inadequados.
Os atributos tradicionais do baço
O baço rege a transformação e o transporte. Depois que o estômago decompõe e digere o alimento, o baço transforma-o em nutrição utilizável e em qi, e depois transporta essa essência do alimento para os outros órgãos. O baço também desempenha um papel essencial na produção de sangue.
Por essa razão, a fadiga (deficiência de qi) e anemia (deficiência de sangue) geralmente são atribuídas à incapacidade do baço de transformar alimento em qi e sangue.
Além de seu papel na nutrição e produção de sangue, o baço também é responsável pela "transformação de fluídos": ele ajuda no metabolismo da água, auxiliando o corpo a se livrar de fluídos excessivos e umedecendo as áreas que precisam deles, como as juntas. Se essa função é prejudicada, as desordens ligadas aos fluídos, como edemas (severa retenção de água) ou fleuma excessiva, podem se desenvolver.
O baço governa o sangue. Considerado a "base da existência pós-natal", o baço é o órgão mais importante envolvido na produção de sangue suficiente para a manutenção da saúde. Uma dieta altamente nutritiva apropriada às necessidades individuais melhora o qi do baço, aumentando o nível de energia da pessoa.
Esses melhoramentos são prontamente percebidos na prática clínica, onde uma pessoa doente pode se tornar bastante forte através de ervas tonificantes, mudanças alimentares e exercícios respiratórios. O qi do baço também é especificamente responsável pela manutenção do sangue dentro dos vasos. Uma fraqueza nessa função pode levar ao sangramento crônico, como à tendência de facilidade para se ferir, ou sangramento endometrial no meio do ciclo menstrual.
O baço domina os músculo e os quatro membros. Como o baço é responsável por transformar alimento em qi e sangue e transportá-los por todo o corpo, o funcionamento adequado do órgão é essencial para a manutenção da massa muscular e de membros fortes. Uma pessoa com qi do baço deficiente normalmente experimenta fraqueza e fadiga nos membros. Exercícios e uma dieta saudável beneficiam o corpo somente se o baço é capaz de transmitir essa nutrição e energia para todos os músculos.
O baço se manifesta na boca e lábios. Como um portal para o sistema digestivo, a boca pode indicar se o baço está funcionando normalmente. Se o qi está normal, o apetite está bom, os lábios estão vermelhos e flexíveis, e o paladar é suficientemente sensível.
O qi do baço se movimenta na direção ascendente. Todos os órgãos têm uma direção normal para seu fluxo de qi. O fluxo do qi do baço mantém outros órgãos em seus devidos lugares. Se o qi do baço está fraco, o resultado pode ser o surgimento de prolapso, ou flacidez, do cólon transverso, útero, reto, ou estômago.
O baço gosta de calor e repele o frio. Como as enzimas digestivas requerem calor para decompor o alimento adequadamente, o consumo excessivo de alimentos e bebidas gelados pode prejudicar a função do baço. Os alimentos que são aquecidos e fáceis de digerir, como sopas com gengibre ralado, beneficiam a função do baço
< Autor: Bill Schoenbart and Ellen Shefi>

ACNE ROSÁCEA
Quando surgem vermelhidões na pele, que podem evoluir para vasos finos avermelhados, para uma crosta semelhante a massa de espinhas, e também pústulas. É uma doença inflamatória crônica da pele, que se manifesta principalmente no centro da face, mas pode expandir-se pelas bochechas, nariz, testa e queixo.
Vários fatores estão envolvidos no aparecimento da Acne Rosácea, como predisposição genética, alterações emocionais e hormonais, mudanças bruscas de temperaturas, exposição solar, uso de bebidas alcoólicas, medicamentos vasodilatadores, estresse, saunas e banhos úmidos.
“Os problemas de pele estão sem dúvida relacionados a uma má qualidade de vida resultando na disfunção do pulmão, baço, coração e fígado
A medicina chinesa considera que cada doença está relacionada com os órgãos internos e se manifestam na superfície do corpo. Então, os problemas de pele estão sem dúvida relacionados aos órgãos internos. A aparição de acne na pele está estreitamente relacionada com a disfunção do pulmão, baço, coração e fígado.
Em primeiro lugar, a disfunção do baço e do estômago: ocorrem quando a pessoa bebe e come sem limites, come muita carne e gordura, bebe muito vinho, come os alimentos crus, frios, ou fritos. Com a finalidade evitar a aparição de acne, em primeiro lugar, o homem deve controlar sua forma de comer e beber.
Em segundo lugar, a disfunção dos pulmões: o pulmão se conecta diretamente com a pele; os resíduos do metabolismo da pele passam pelos poros e saem com o suor. Se os poros se encontram com disfunções, os resíduos se depositam nos poros e aparece a acne. Na forma de vida moderna, as pessoas vivem em moradias com ar condicionado, o que leva a disfunção do pulmão.
Em terceiro lugar, a disfunção do coração: é ele que guia o sangue, o que significa que o coração move o sangue que corre pelas veias para nutrir às funções corporais. Se faltar fornecimento de sangue, o homem ficará pálido. Quando o sangue estanca, o rosto ficará negro e aparecem manchas. As preocupações da vida moderna e a pressão do trabalho fazem que o sangue fique lento e estanque e a acne aparece na pele.
Em quarto lugar, a disfunção hepática: se o Qi (energia vital) do fígado não consegue fluir sem problemas, provoca-se uma disfunção hepática, o que conduz a indigestão, disfunção do transporte do baço, desequilíbrio do estômago, e aparecimento de acne.
Portanto, a acne e diversas manifestações superficiais são sinais dos órgãos internos e das funções dos meridianos. De fato, o aparecimento de acne na pele, adverte que as funções do pulmão, baço, fígado e/ou coração ficaram desordenadas, e se deve ajustar as funções dos órgãos internos. Somente desta maneira o homem pode resolver os problemas de pele fundamentalmente”. (Epoch Times)

OLHEIRAS
A drenagem facial suaviza o inchaço do rosto, por meio da ativação da microcirculação, com manobras de pressão leve. A oxigenação das células aumenta bastante, estimulando a produção de colágeno, e, de quebra, elimina o aspecto das OLHEIRAS. São vários os benéficos. A drenagem linfática facial produz a oxigenação dos tecidos, estimula o sistema imunológico, tonifica a e revigora a pele evitando o envelhecimento precoce. A massagem possui três aspectos, sendo considerada: preventiva, terapêutica e estética. Faz com que os gânglios linfáticos absorvam as toxinas e o excesso de líquidos, que são eliminados através da transpiração e também pela urina.