Espiritual mis Orishas

Todo ahijado debe saber que cuando sus mayores cumplen año de Osha y cuando es tu propio cumpleaños de Osha es tu responsabilidad llamar a tus mayores para pedir la bendicion y llevar plato, coco, velas y un derecho delante del Orisha de donde naciste. Los dos cocos representan la lerí de Madrina y Ahijado, las velas la luz q pides al orisha y el plato el alimento para que nunca falte. (Regla de osha)
Haz tus planes con tiempo para que cumplas con tu responsabilidad. Hay otros momentos donde tambien deberas ir delante del Angel de la guarda de tus mayores para dar conocimiento de lo que vas a hacer y pedir la bendicion.
Que no se pierdan las costumbres ni las responsabilidades familia.
Recuerden el refran que dice que El buen hijo alcanza la bendicion de Dios y de su Madre.
No hay cosa más linda para un ahijado que contar con la bendición de sus mayores.
Recuerda no es con el humano con el que cumples sino con los Orishas.

Otro año más de osha maferefun mi madre Yemaya todos los días de mi vida . Que con su bendición nos brinden paz, unión familiar, prosperidad, estabilidad, salud , amor, y con sus olas limpie nuestros caminos para un mejor mañana.

POR QUE SE LE TAPAN LOS OJOS AL PATO CON HOJA DE MALANGA?
El Pato (Puepeye, (kuekueye) Abo Pépéye): Cuando se sacrifica un Pato en la tradicion de ÒÒShÀ/IFA lo comun es que se le cubra la vista al Pato con una hoja de malanga, e leeido que tambien un pedazo de tela, pero lo que siempre se a usado mi gente es la hoja de malanga esto es por lo fuerte de la Vista del Pato sobre las personas, y pa que no te vea pues si te fija la vista te puede cojer su maldicion, ahora el espiritu TATA G (EMisario de Oduduwa), este es un libro escrito que fui dictado bajo la influencia y pues en una ocacion dio esta Enseñanza sobre el PATO: se recomienda que te vea el pato a los ojos, y tu le pidas al pato, pues el pato habla ante Olofin de lo que le han pedido de corazon y pureza. Luego es conveniente que todos los que vieron el pato a los ojos se limpien con un Coco, se lo pasan 3 veces sobre los ojos, y luego una vuelta alrededor de la cabeza, luego se echa el coco a rodar por la calle. Esto es para limpiar el efecto fuerte de la vista del pato sobre las personas, porque la vista del pato es muy fuerte. El lado esoterico, es que el pato habla y cuenta todo, por eso el sonido de “Kuakua” del pato. Por esto se le corta la traquea del pato en el ritual de sacrificio, y se le pone adentro como testigos que se sacrifico.
Nota: La forma antigua del Ebo con el Pato según Baba Oduduwa es arrancar la traquea con la boca del Sacerdote oficiante en el Ebo Eye.
Nota: Por lo general se le tapa con una hoja de Ewe ikoko a los ojos de pato en la tradición Lukumi.
El que no le pide de corazón y con pureza, ese no espere que el pato le transmita el mansaje a Olofin.
Yemayá y el pato
NATALIA BOLíVAR, en su portada ( La Habana ) admite el Pataki; (yemaya y el pato). Diciendo que este mismo fue hecha por los esclavos, (Siglo XIX) N.B.
A Yemayá, dueña del mar y madre universal, le encantaba hablar largas horas con el pato. Un día, desesperada por un problema grave, le encomendó al ave la difícil misión de presentarse ante Olofi, la sabiduría misma, y pedirle ayuda con sus consejos a resolver la situación. Pero el pato que, sin demostrarlo, envidiaba a Yemayá; enrevesó el recado y Olofi respondió con consejos poco adecuados para el caso. Cuando el pato transmitió el mensaje a Yemayá, se encresparon las aguas volviéndose remolinos y Yemayá, en el infinito de sus azules, se dio cuenta de la traición de Kuekueye pero, madre al fin, lo perdonó por esa vez.Mas el señor pato no aprendió la lección y siguió jugándole malas pasadas a su dueña; era un enredador incansable, que igual la ponía por los cielos, como la vilipendiaba con sus cuentos llenos de maldad; llegó hasta comentar sobre las riquezas que Yemayá sacaba del fondo del mar: corales, madreperlas, conchas de raras especies, oro que se fundía con los rayos del sol y plata que fundía la luna al chocar con el mar. Tanto fue lo que habló, que unos ladrones se confabularon para robarla. Elegbá (elegua), vigilante de la seguridad de orishas y hombres, se enteró y fue a contárselo a Olofi. Éste, indignado, convocó a Yemayá, Elegbá, Oggún y Ochosi para una reunión urgente, a la cual también trajeron al pato. Olofi le dijo a Yemayá: " Has sido víctima de una traición; tus riquezas son conocidas por todos y te las van a robar". Ella, asombrada, contestó: "Nadie más que mi fiel amigo, el pato, conoce de mis posesiones". Oggún y Ochosi tomaron entonces al ave por debajo de las alas y lo sacudieron para que dijera la verdad. El pato se puso tan colorado, hasta volverse marrón, se tragó la lengua y no pudo hablar nunca más. Olofi, sabio entre los sabios, le dijo a Yemayá: "Saca tus riquezas de los arrecifes donde las escondes y llévalas a otro lugar seguro". Y dirigiéndose al pato, sentenció: "Por traidor, vivirás con Yemayá hasta que ella decida sacrificarte, comerte y beber. Asheto, Ashebo,Ashebima!
NOTA; Natalia Bolivar tambien esplica en su portada, (la habana) cuando Yemayá exige el sacrificio de un pato, sus hijos le vendan al ave los ojos con un pañuelo azul y lo despluman; todo en un absoluto silencio. Cuentan después las plumas, pues Yemayá no admite que se le pierda ni una sola, como castigo a la deshonestidad y a la traición.

Bendiciones en este Domingo para todos en este foro

Mis bendiciones para todos en estos días pronto les escribo mas pataki

ÌYÁÀMI ÒSÒRÒNGÁ
Ìyáàmi atesora, guarda y cela de los misterios de la vida, ella tiene el poder de administrar el orden natural, así como el orden de la vida y el poder de eliminar como método de equilibrio.

Ìyáàmi, mantiene el equilibrio de lo natural, castigando severamente aquellos que infringen las leyes de IFA. Es muy delicado el equilibrio y el orden cuando se trata de Ìyáàmi, nada debe ser hecho en lo que concierne a Òrìsá, o a Ifá si el sacerdote no tiene la debida instrucción, dado que nuestra madre bruja, no permite que nadie haga sacrificios sin no posee un conocimiento determinado para la función sacerdotal.

A través de todo el cuerpo litúrgico de IFA se enseña y se destaca la supremacía de las Ìyámis. Mas precisamente en el Odú Òsá Méjì, IFA enseña de su enorme poder, del control de las Ìyáàmi Òsòròngá con respecto al elemento más noble, la sangre, su poder de generar vida y controlarla de las maneras más extrañas. En el odu de IFA Ogbè Òsá se manifiesta que la energía de Ìyáàmi se utiliza para lo bueno y para lo malo.

IFA fue consultado para todo el suero de los pájaros que venían del cielo conectar a tierra. Cuando llegaron en la tierra dijeron que desearían encontrar un lugar para vivir. Dijeron que siete residencias son los siete pilares de la tierra. Dicho estos siete lugares será donde vivirán (en las sociedades de algunas mujeres hay tres calidades del pájaro que los espíritus allí son siete, éste es una referencia a las siete calidades de los espíritus elementales usados en Ìyáàmi Òsòròngá.

Dijeron que satisfarían en el árbol del Iwo llamado Orogbo (la cualidad herbaria del Orogbo es obligar a una persona que diga la verdad).
Dijeron que vivirían en el árbol del Arere (Arere significa fuente de la buena fortuna).
Dijeron que vivirían en el árbol del Ìrókò.(Éste es el sitio tradicional de una capilla de los antepasados).
Dijeron que vivirían en el árbol de Iya.(Esto el hogar de las madres ancestrales).
Dijeron que vivirían en el árbol del Asurin.(Esto es una referencia a manifestar buena fortuna).
Dijeron que vivirían en el árbol del Obobo (El principal árbol del bosque que representa un ase elemental principal). Dijeron qué se colocarían en cada uno de estos árboles y qué era su voluntad para hacer en cada uno de estos árboles.
Dijeron si vuelan al árbol del Iwo, traería buena fortuna.
Dijeron si vuelan al árbol del Arere, nada destruiría siempre esta buena fortuna de las personas.
Dijeron si vuelan al árbol del Ìrókò, allí meditarían y que harían que una persona tuviera accidentes.
Dijeron si vuelan al árbol de Iya, una persona soltaría su vida.
Dijeron si vuelan al árbol del Asurin, todas las personas manifestarían sus sueños.El árbol del Asurin es el lugar en donde los pájaros encuentran su energía.
Dijeron si vuelan al árbol del Obodo, debe para tener acceso a la energía de los pájaros.
Es en el árbol del Asurin que usted hará su principio casero cuando usted llegue allí usted cantará esta canción:..Gbogbo eleiye, igi asurin l'e, igi asurin l'egun o (Todos los pájaros se colocarán en el árbol del Asurin)... Cuando usted ha cantado esta canción, si usted desea ir al mar usted irá al mar, si usted desea ir a la laguna que usted irá a la laguna, y usted llegara allí rápidamente. Si usted dice que usted circundará la tierra, usted irá rápidamente allí. Si usted dice que usted irá al cielo usted irá rápidamente allí.

Recomendaciones
Cuando se pronuncia el nombre de Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá) quien estuviera sentado tiene que levantarse, quien estuviera de pie hará una reverencia, pues éste es un temible Orixá (Òrìsà), a quien se debe respeto completo.

Pájaro africano, Oxorongá (Òsòròngá) un sonido onomatopéyico de donde proviene su nombre. Es el símbolo del Orixá Iyami (Òrìsà Ìyáàmi), allí lo vemos en sus manos. A sus pies, la lechuza de los augurios y presagios. Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá) es la dueña de la barriga y no existe quien resista a sus Sacrificios fatales, sobre todo cuando ella ejecuta el Ojiji, el hechizo más terrible.

Con Iyami (Ìyáàmi) todo cuidado es poco, ella exige el máximo respeto. Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá), bruja y pájaro. Las calles, los caminos, las encrucijadas pertenecen a Exú (Esù). En esos lugares se invoca su presencia, se hacen sacrificios, ofrendas y le hacen pedidos para el bien o para el mal, sobre todo en las horas más peligrosas que son el mediodía y la media noche, principalmente esta hora, porque la noche es gobernada por el peligrosísimo odu Oyeku Meji. A media noche nadie debe estar en la calle, principalmente en las encrucijadas, pero si eso sucede se debe entrar en algún lugar y esperar pasar los primeros minutos.También el viento del que Oyá o Yansá (Oya) es la dueña, puede ser bueno o malo, a través de él se envían las cosas buenas o malas, sobre todo el viento malo, que provoca la enfermedad que la gente llama "aire del viento".

Ofurufú, el firmamento, el aire también desempeña su papel importante, sobre todo a la noche, cuando su espacio pertenece a Eleiye, que son las Ajé, transformadas en pájaros del mal, como Agbibgó, Elulú, Atioro, Osoronga, entre otros, en los cuales se transforma la Ajé-mãe, mas conocida como Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá).

Traídas al mundo por el odu Osa Meji, las Ajé, juntamente con el odu Oyeku Meji, forman el gran peligro de la noche. Eleiye vuela extendida de un lado al otro de la ciudad, emitiendo un eco que rasga el silencio de la noche y llena de pavor a los que la escuchan o la ven. Se toman todas las precauciones.

Si no se sabe como aplacar su furia o inducirla hacia lo que uno quiere, lo único que queda es ahuyentarla o exorcizarla, al oír su eco, diciendo "Oyá obe l'ori" (que el cuchillo de Yansá te corte el cuello), o entonces "Fo, fo, fo" (vuela, vuela, vuela). Caso contrario, hay que tratar de agradarla, porque su furia es fatal. Si en ese momento está volando, totalmente extendida, o después de su eco aterrador, decimos respetuosamente "A fo fagun wo'lu" (saludo al ave que vuela extendida por la ciudad), o si después de gritar resuelve posarse en cualquier punto alto o en uno de sus árboles predilectos, decimos, para agradarle: "Atioro bale sege sege" (Saludo al ave que se posa elegantemente) y así una serie de procedimientos ante unos de los dueños del firmamento a la noche. Aún agradándole, no nos podemos descuidar porque es fatal, aún felicitándola tenemos que precavernos.

Si nos referimos a ella o la nombramos durante el día, antes de ponerse el sol, hacemos una X en el suelo, con el dedo índice, actitud tomada ante todo lo que representa peligro. Si lo hacemos durante la noche, pasamos la mano extendida a la altura de la cabeza, de un lado al otro, para que ella no se pose, lo que significaría la muerte. En fin, hay una infinidad de maneras de proceder en tales circunstancias.

Historia
Cuando Òsá-Méjì descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la tierra, decidió ir y ver cómo era el lugar. Fue a los tres Awoses llamados:

Age Eni Je, Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele, Eeje Erin Ogini Ninu Ule Traducción: Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que coma alimentos cocinado para comer no se preocupa por conocer al agricultor qué los produjo. La rata doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa.

A Òsá-Méjì se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de IFA entre hechiceros. Se le dijo que diera un macho cabrío a Esù, una guinea a su IFA y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo. Cuando él era uno de los dieciséis hijo de Òrúnmìlà que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino hacia el mundo en el momento adecuado debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Esù. Su ángel guardián no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo salvar porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llego al último río del cielo. Antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, Ìyáàmi Òsòròngá, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella también venia hacia el mundo pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río.

El puente se llamaba Ekoko.

Ìyáàmi Òsòròngá le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero el le explicó que el puente no soportaría a dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella busco un lugar dentro de su estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de Òsá-Méjì con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarla diciendo que moriría de hambre dentro de su estómago pero ella respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestino ya que esas eran sus comidas predilectas. Òsá-Méjì comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a IFA para salir del aprieto. IFA le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual él sacó rápidamente de su Akpo Mínijekun. Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Ìyáàmi Òsòròngá que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de nadie. Entonces el hizo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro de la misma para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Òsá-Méjì se alejó corriendo y rápidamente buscó un útero donde introducirse y venir al mundo.

Tan pronto como Ìyáàmi Òsòròngá termino de comer, buscó a Òsá-Méjì por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, Osasa, Osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el día de hoy.

Todavía ella lo está buscando.

Quiero agradecer a todas aquellas personas que les gusta leer mis mensajes en mi página . Si desean saber alguna información en especial por favor comuníquese conmigo y yo les publico tan pronto la obtenga . Una vez más gracias por ser parte no sólo de estés regla de osha sino de compartir conmigo mi página .

Pataki de Iroso tonti Iroso.
Porque hay quien se saca un ojo por ver a otro ciego ?. Porque en el pueblo de los ciegos; el tuerto es Rey ?

Pataki: En un Castillo donde dos Soldados era amigos; uno era humilde y tranquilo pero el otro era envidioso, cada vez que el Rey le daba algo al primero, el segundo lo que ria doble y por ende cuando el envidioso pedia de primero, al humilde se lo daban doble,estos dos eran soldados y supuestmente amigos. El envidioso siempre se molestaba porque al soldado humilde siempre le daban todo doble y al envidioso solo le daban una cosa, porque el Rey de esa tierra sabia que este era muy ambicioso y todo lo queria. Un dia el Rey dijo, me voy a divertir con estos soldados y los mando a llamar, y les dijo; en el dia de hoy pidan algo y se los consedere a los dos, pero tu ¨al envidioso¨, te voy a dejar pedir primero a ver que quieres, pero lo que tu pidas, al otro ¨al humilde¨ se lo dare doble, el envidioso dijo; bueno si pido dinero al otro le van a dar el doble y tendra mas que yo y si pido ser Rey, al otro lo haran Rey dos veces y sera Rey de Reyes. Despues de pensar tanto, este soldado prepotente, chismoso y envidioso dijo, bueno yo pedire que me saquen un ojo , para que a este otro le saquen los dos ojos y asi lo mandaran a vivir al pueblo de los ciegos donde yo aunque este tuerto sere Rey. En automatico este soldado le dice al Rey, bueno yo quiero que me saquen un ojo, el Rey se hecho a reir y miro para los lados y dijo bueno mijo si eso es lo que tu quieres asi sera, le sacaron un ojo y a su humilde compañero le sacaron los dos ojos quedando ciego al instante.
San Lazaro que estaba escuchando y viéndo todo el evento como sucedia, fue y se lo dijo a Olofin. Olofin fue a donde estaba el Rey y le dijo, quien te mando hacer semejante barbaridad, ahora te quitare de tu reino y te iras a vivir a la tierra de los ciegos. Acto seguido Olofin mando a buscar a los dos soldados y le dijo al envidioso que tenia un ojo, soldado usted queria ser rey, ahoras te iras a la tierra de Ara Kuan y alli gobernaras, y tu amigo el humilde ciego se ira a vivir a las profundidades de el mar, pero todo lo que haga su pueblo envidioso tendra que rendirle tributo y honor a tu amigo el ciego que esta en las profundidades de el mar porque este sera quien los cuidara a ustedes, y de no ser asi ; su pueblo se destruira y todos se ahogaran y moriran, apartes de eso le dijo Olofin al ciego Rey de Ara Akuan, si divulgas este secreto, te iras a vivir a las profundidades de el mar preso. Olofin le dijo al envidioso, este es tu castigo por la traicion que as hecho, seras un rey con mala cabeza y no sabras guiar a tu pueblo, porque tu amigo desde lejos en las profundidades de el mar y sin vista lo gobernara, porque quien nacio derecho nacio de pie por mandato de Olofin y tu reino sera prision y desesperacion, porque un solo hombre salvara a un pueblo; asi como tu amigo ciego desde lo profundo de el mar los salvara a ustedes.

Nota: Es por esto que la envidia es la peor perdicion del ser humano. De aquí viene el famoso refrán del porque en el pueblo de los ciegos el tuerto es

YEMAYÁ
Yemayá Iyá moayé: Madre del Mundo porque el mar en su extensión abarca la casi totalidad
del Universo y lo que escapa a su dominio, viene a resultar, admítase el símil, inofensivos
pigmeos ante gigantescos elefantes.
Yemayá se manifiesta en los siguientes Oddun: (7-7), (7-8), (7-4), (4-8), (4-7) y (4-4), y en
todos los Oddu que predomine Oddí e Iroso.
De esta bienhechora Santa, poco queda por explicar, ya que es una de las más conocidas
por todos los Iworos y no Iworos, ¿por qué? ¿Qué Aleyo no conoce a la Santísima Virgen de
Regla en Cuba? Todos los Iworos saben, que el dulce nombre de nuestra virgen de Regla
en latín significa: Divinidad. Y aunque en ningún idioma o dialecto significa este vocablo, tan
alto calificativo para nosotros los religiosos Afro-cubanos, sí lo es, porque Yemayá está tan
íntimamente ligada a Nuestro Divino Creador, que la consideramos poseedora de ese
preciado don.
Yemayá es la legítima esposa de Orúmila. Yemayá crió a Oyá y aunque ésta hoy no coma
carnero como ella, antes lo comía.
Yemayá, como Obbatalá, es reina y surge a la vida en distintas etapas y con distintos
nombres, como a continuación señalo:
Okute, Asabbá, Asesú, Mayelegún, Oquere, Agganá y Oro Yemayá.
No tiene más nombres de Soperas, que los anteriores expuestos, a no ser en la forma que
ya explico, relacionados con la referida Santa, en el comienzo de este libro.
En nuestra Religión nada más que existen dos Oní y esos son: Yemayá y Shangó. El
vocablo Oní quiere decir: Absoluto. Es de significar que, en las consagraciones de los
Oshas, los únicos que se hacen primero que Yemayá son: Elegguá y Obbatalá. Y aun en el
caso que se hagan Osha una madre y su hija, y a ésta le hagan Yemayá, entrará primero la
referida hija, a excepción que la madre fuera a hacer Obbatalá; en este caso, entrará
primero no solamente por ser mayor, sino también porque es Ocuní.
Yemayá y Obbatalá tienen la misma edad.
Hay Iworos que han oído referir, relaciones erróneas acerca de que los Diloggunes nacen en
Oshé, y por ello mantienen la creencia de que Oshún es la caracolera. Abundando en lo que
dejo expuesto, y para mejor compresión de los Iworos en cortas líneas voy a dejar aclarado
ese enigma:
Oddí (7), es derivado de Llodí, que quiere decir este: Día y Oddi en el Diloggún significa:
Cielo, Tierra y Agua, que es el día.
Las primeras aguas del mundo fueron las del mar, y allí nacieron los caracoles, que hoy en
día son nuestros Diloggunes; por todo ello es que las verdaderas caracoleras son las hijas
de Oddí.
Como Yemayá es la dueña de los Diloggunes, porque ella es quien los pare, quien los trajo
al mundo, por eso es precisamente que ella es la madre de todos los Oshas.
Decíamos que Yemayá fue la que crió a Oyá, que es la que representa al viento, y éste se
forma precisamente en los grandes Océanos. Hay algo fundamental en nuestra vida
material, que el Iworo debe tener presente y es que ningún hijo de Shangó es hijo de
Yembo, y ésta es la madre de las aguas saladas.
Por lo cual Shangó considera a todas las Yemayás como madre, y esa unión matrimonial,
más tarde o más temprano, trae malas consecuencias.
En cambio, las Oní Yemayá pueden contraer matrimonio con los Oló-Obbatalá, Omó-Oggún
y con este último, no porque fuera marido de Yemayá, al contrario, él antes de Yemayá está
en igualdad de condiciones que Shangó, pero Oggún fue irrespetuoso con sus mayores y
considera a Yemayá igual que a cualquier otra mujer.
LOS SIETE NOMBRES DE YEMAYA:
1. Yemayá Okute
2. Yemayá Asabbá
3. Yemayá Asesú
4. Yemayá Mayelegún
5. Yemayá Oqueré
6. Yemayá Agganá
7. Oro Yemayá

PATakin
El Camino de Obediencia.
Había una familia muy pobre que no tenía ni para comer y estaban pasando muchos trabajos y miseria. Cuando a la mujer se le presenta la hora de dar a luz, puesto que estaba embarazada, entonces el marido se empieza a lamentar que no tenía ni para desayunar y venir a nacer otro muchacho. Estando en estas lamentaciones se le presenta Ikú -la divinidad que representa la muerte- y le dice que si ellos querían que ella le bautizará a ese muchacho. Al principio no querían porque tenían mucho miedo, pero Ikú les dice que si ella bautizaba al muchacho, a ellos no les faltaría nada y al mismo tiempo ella se ocuparía de la educación del muchacho y que sería la felicidad de todos.
Ante aquella exposición, los padres aceptan. Desde ese momento la familia empieza a prosperar con la ayuda que le hacía Ikú. El muchacho empieza a crecer y van pasando los años; cuando tuvo edad, va al colegio, después a la universidad y llega a salir doctor en medicina. Ya con el título, se le presenta a la madrina y ella le dice: "Óyeme lo que te voy a decir. Toma esta flor, dondequiera que tú vayas y haya el enfermo que haya, tú no tienes más que tocarlo con esa flor que enseguida se pondrá bien, pero con la condición que cuando tú llegues y me veas a los pies del enfermo, no te metas a curarlo, pues ese me pertenece." Y con la misma la muerte se retira.
Va pasando el tiempo y el muchacho va adquiriendo fama y un día se enferma la hija del Obá de aquella comarca y los médicos no encontraban el modo de curarla. Entonces, uno de ellos dice que por qué no se llamaba al muchacho. Así lo hacen y llega el muchacho y ve a la enferma, pero allí también estaba su madrina que lo miraba de malos ojos. El muchacho se hace el desentendido, como si no la hubiera visto y cura a la princesa. Esto fue su gloria; estaba en la cúspide de su fama.
Entonces se le presenta la madrina y le dice que por qué lo había desobedecido. Él le da una excusa y que no lo haría más.
La madrina se retira. Pasa el tiempo. Después se enferma de nuevo la princesa y se vuelve a presentar la madrina, mirando con malos ojos a su ahijado; pero el muchacho, en primer lugar, estaba enamorado de la princesa y en segundo lugar, era su señora. Sin hacer caso de su madrina, toca a la princesa con la flor y se cura, pero acto continuo la madrina lleva al muchacho hasta la ventana y le dice: "Tú ves ese cielo estrellado, son vidas, las que brillan más son las que tienen larga vida y las que brillan poco es que tienen poca vida". El muchacho
le pregunta que cuál era la de él y ella le dice: "Aquella que está allí". Era una que ya se estaba apagando. El se pone a implorar y ella le dice que por su desobediencia e irrespetuosidad, se había perdido, porque con ella no se podía porfiar y cae mu**to.
Los Santeros debemos ser una gran familia ,
debemos ser limpio, puro, honesto, respetuoso ,
llenos de fe y siempre ayudando aquellos que necesitan
de nosotros. los santeros debemos guiar a los aleyos
a su crecimiento espiritual; y santoral
Ayudarlos en sus problemas y necesidades;
Animarlos en sus tristezas y depresiones;
Alentarlos cuando están abatidos y cansados;
Alimentarlos con los conocimientos
Exhortarlos en el amor a Dios; a los eggun ,
santos y hacia las demás personas
Pastorear los si están llendo por el camino equivocado;
Apoyarlos si son débiles en la fe;
Intercediendo en oración por ellos.para que cada día sean mejoresque dios los eggun y santos les bendiga a todos
Debemos seguir llenando esta pagina de amor y de sabiduría y de fe nosotros estamos bendesidos y debemos de agradecer cada día de nuestra vida con la mayor humildad, es también un privilegio y una gran responsabilidad que debemos asumir con la convicción, el compromiso de que se inicia una nueva vida y que debemos de ser mejores cada día con nosotros y con el prójimo BENDICION DEL PADRINO
Echar la Bendición": Un Acto Supremo de Fe, Humildad y Amor.
Uno de los actos más puros y espiritualmente más decisivos en la relación ahijado-padrino, es el de "echar la bendición". Cuando un ahijado le pide a su padrino o madrina que "le eche la bendición" o cuando el sacerdote decide "echarle la bendición" a un ahijado o ahijada en una acción, empresa o gestión a realizar o para la vida; ahí va un profundo intercambio de espiritualidad entre el referido sacerdote y su ahijado.
En tal acción va toda una carga positiva que genera el sacerdote y todo lo que él o ella representa en función del que la solicita. Esta carga no sólo es la espiritualidad del funcionario religioso sino que, además, es vehículo de las energías positivas ancestrales que guían y protegen al sacerdote. Si la acción por la que se pide tan sublime acto, es pura y está encaminada al bien, entonces no hay dudas que el efecto será absolutamente reconfortante y positivo.
Hay tanto amor en tan sencilla ceremonia de fe, que en ese momento exquisito surge un fulgor, una irradiación de pureza emanada de los ancestros que vienen a bendecir al ahijado en su petición. Cuando un sacerdote bendice las acciones y la vida de un ahijado, esto significa que el Itá se está cumpliendo como lo indicaron los Oshas y Orishas que asistieron a la Ceremonia de Iniciación pues el sacerdote es el garante de tal cumplimiento, observador y guía de esta gran responsabilidad en la vida de su ahijado.
Este acto de fe, realizado con la mayor humildad, procura bienestar y regocijo en el binomio ahijado-padrino, pues ambos se benefician en su bregar por este plano tierra. De ahí que insistamos en mantener esta hermosísima tradición entre los creyentes de Osha-Ifá. Mientras más cerca tengamos a nuestros ancestros, es decir, a sus espiritualidades, más y mejor irradiados estaremos. Por otra parte es tan milagroso este acto de fe que una bendición profundamente sentida, de todo corazón hecha hasta de un menor alcanza su padrino.
Cuál es el Rol de la Oyugbona en la Iniciación de Yoko Osha?
se debe respetar a tus padrino no por obligación si no porque al mostrarte este bello camino debes de ser agradecido porque te ha cuidado y te ha apoyado cuando lo has necesitado, como te decía
hay quienes cambian de padrino porque quieren ver si con lo que le dice uno y con lo que le dice otro pueden aprender mas de la santería, es decir entre mas padrinos tenga piensan que van a tener el conocimiento y los secretos de la Santería, sin embargo en ese proceso pueden perder lo mas por lo menos, pueden perder a un padrino bueno por un charlatán que seguramente los meterá en problemas.
Cuando a tu camino ha llegado un padrino que ama la Santería te ha sido otorgada una bendición porque será el quien te oriente, te escuche, te de consejos para que puedas ser mejor y cualquier cosa que el te aconseje será para tu bien, jamás te pedirá algo que atente contra persona alguna por ello debes valorar y dar gracias cuando sabes que tienes un padrino noble y honesto.
Un padrino es una persona que ha recorrido un camino muy largo al igual que muchas personas que están leyendo este apartado, un padrino también tuvo una iniciación, se le entregaron sus primeros collares, conoció la historia de la santería, sus orígenes y sus santos, se hizo su ceremonia de asentamiento de santo y continuo estudiando y aprendiendo hasta culminar con sus consagraciones teniendo en mente siempre honrar a sus santos y que en sus manos estará el bienestar de mucha gente que va a buscarlo en busca de consejo y ayuda, también aceptando la responsabilidad ante sus futuros ahijados, así entonces un padrino es alguien que ama y respeta la santería y que paso a paso llego a ser un buen santero y puede tener ahijados ya que cuenta con el conocimiento necesario
En principio, la Yugbona resulta ser un iniciado de cualquier género-masculino o femenino- que tiene el consentimiento del Ángel de su Guarda para desempeñar está función.